理论与实践的统一问题是一个老而常新的问题。在国际共产主义运动史上，每一个挫折和每一次失败之后，这一问题总会被提出来加以思考。卢卡奇的《历史与阶级意识》发表于1923 年，这时欧洲革命相继失败，第二国际的理论已经彻底破产，卢卡奇正是在反思这一历史状况时，把理论与实践的统一问题作为他全部思考的落脚点。

　　1989年，随着苏东剧变的出现，国际共产主义运动又一次经历了一个重大挫折，在这一事件渐渐被人忘却了的时候，理论的反思却未见公认的成果出现。在这种情况下，我们回顾一下卢卡奇关于理论与实践的统一问题，其意义可能就不仅仅限于学术方面了。当然，卢卡奇所面对的是革命的问题，我们所面对的是社会主义建设问题，但理论与实践的统一问题却是具有着普遍意义的问题。

一.　理论与实践的统一如何可能

　　在《历史与阶级意识》中，卢卡奇从哲学上思考总体范畴，是要探讨一条既不同于第二国际宿命论的，也不同于伯恩施坦、奥地利马克思主义关于社会的伦理思考的道路。那就是根据总体的观点来理解马克思主义，研究历史运动的规律和历史主客体关系的状况，认识无产阶级的阶级意识的历史意义，揭示彻底的社会革命的必然性，实现马克思主义理论与无产阶级革命实践的统一。

卢卡奇是把“理论与实践的统一”作为唯物辩证法理论的革命作用的前提条件提出来的。

　　根据马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的提法，理论与实践的统一问题，是理论能否掌握群众的问题。马克思指出，理论一经掌握群众，也会变成物质力量。卢卡奇认为，仅仅停留在马克思的这一论断上是不够的，还需要对为什么理论能够掌握群众、理论怎样掌握群众以及理论掌握群众对于历史的意义加以提问。这三个方面的问题可以说是代表了理论与实践的统一问题的基本方面。正确回答这些问题不仅是一个理论的问题，而且是一个实践的问题。

　　马克思主义的全部严谨的理论探索和无产阶级的一切积极的实践活动，都可以视作解决理论与实践的统一问题的尝试。理论与实践是相向互动的，理论与实践之间任何偶然的和暂时的联系，都在理论和实践各自意识到自己对对方的渴求时，被必然联系的形式所取代。

　　随着无产阶级进入历史，出现了理论与实践的统一的问题。但只有当理论完全掌握了群众，使群众不再受历史中偶然因素的驱使，不再追求那些属于非历史主流的目标时，才可能做到理论与实践的统一。卢卡奇说：“只有当意识的产生成为历史过程为达到自己的目的( 这个目的来自人的意志，但不取决于人的任意妄为，也不是人的精神发明的) 所必须采取的决定性步骤时；只有当理论的历史作用在于使这一步骤成为实际可能时；只有当出现一个阶级要维护自己的权利就必须正确认识社会这样的历史局面时；只有当这个阶级认识自身就意味着认识整个社会时；只有因此这个阶级既是认识的主体，又是认识的客体，而且按这种方式，理论直接而充分地影响到社会的变革过程时，理论的革命作用的前提条件---理论和实践的统一---才能成为可能。”[1]

卢卡奇认为，理论并不神秘，它与现实之间的联系也并不复杂。马克思主义的理论按其本质而言无非是革命过程本身的思想表现，革命过程的每个阶段都会在这个理论中被客观地记录下来。因此，这一理论可以概括和提升出科学的结论，可以被传播和被广泛地接受，可以被用来指导实践和在实践中发展。卢卡奇说：“由于理论无非是记录下每一个必要的步骤并使之被意识到，它同时成为下一个步骤的必要前提。”[2] 形而上学往往把思考的对象看作固定的和不可改变的，思考只不过是对这种对象的直观，因此，形而上学在本质上是与实践无缘的。

　　马克思主义理论由于把对象的流动性，即历史过程作为自己的客观内容；把社会的整个发展作为总体加以考察；把历史发展的每一个步骤都纳入自己的视野。所以，它在自身中包含着走向实践的冲动。对于马克思主义理论来说，“中心问题乃是改变现实。”[3] 就是说马克思主义在对总体的认识中揭示社会发展过程的真正趋势，能为改造现实世界指明道路。

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